海嘯引起了一場文字論戰，其意義，我想也許不是我們這一代人能估計出來的。人類是否應該敬畏大自然，是我們這場文字論戰的論題。其實，對此認知上的不同，並不是始於印度洋海嘯之后。至於“科學至上”與“人類中心論”的不同觀點之爭的歷史，就更久遠了。

　　中華民族早在春秋戰國時就有了諸子百家，那時的學風影響著中華民族的子孫。盡管秦始皇焚書坑儒，但我們民族的歷史，我們民族的教育沒有割斷。不過也有遺憾，先人那爭鳴的意識，那兼收並蓄的精神我們雖有所繼承，但並沒有發揚光大，甚至有所衰退。古人說，知己知彼百戰不殆。而我們現在的爭論中，常常是自說自話。

　　比如，認為人類無須敬畏大自然的一種觀點是：“敬畏大自然的倡導者經常發出激動人心的聲音，但在激情之下，我卻很難看到敬畏大自然可操作性的效果。”其實，關愛自然的人，對大自然的敬畏是一種態度而不是一種手段。何祚庥所說的以人為本，和關愛自然的人認為的敬畏大自然各自論點產生的根源在哪兒？我們相互了解嗎？在《把科學推上神壇也是反科學》（1月17日《新京報》）中，作者認為“環保主義者也難免有人類中心主義立場”。就在這篇文章發表的前兩天，我還在文章中說，一直反對一個口號“保護自然就是保護我們人類自己”，為什麼還要被強加於“也難免不是人類中心主義”呢？可細細想來，沒有在爭論中較量，加上各自表述與理解上的差異，怎麼就能光讓人家理解你，而你又不理解人家呢？對於換位思考，我們時時記住了嗎？

　　關於“人類要不要敬畏大自然”之爭，我本人開始感到的是不同觀點持有者之間的缺乏溝通，之后又感嘆溝通方式的缺乏和群體參與意識的冷漠。觀戰的人為什麼不願意發表自己的意見呢？是不關心、不值得、不屑於、還是不敢？再后來就是對自我批判的渴望了。

　　敬畏大自然之所以被認為是反科學，是沒有可操作性，是不是我們也沒能更有說服力地說明“保護生態不是一個漂亮的詞藻”？我們自身對自然的認識，還不足以影響更多的人關注自然，不能喚起更多的人和我們一起走進自然，認識自然，和自然交朋友。

　　很多關愛自然的人不是理論家，隻試圖用自己的行動感染周圍的人，卻忽視了一個正處於轉型期的社會人們所面臨著的諸多誘惑與選擇的復雜。其結果就是行動者的行動要麼是不被人理解，要麼是被動的，要麼參與者就隻是少數人，既沒有號召力、鼓動力，也沒有影響力了。

　　“人類要不要敬畏大自然”，固然可以作為純粹的哲學命題來討論，也可以是而且更經常是作為關系到我們每個人未來十年或二十年的生存方式、生活質量的決策問題來討論的。你們是吃飽了，穿暖了去欣賞風花雪夜，人家可是餓著肚子，光著屁股在過窮日子。這是一些人對環保主義者的警言，也是關愛自然的人常常被冠以狂熱的環保主義者的緣由。

　　面對“狂熱”之稱，曾有朋友解釋為：銀行的貼現率。如果現在存入銀行100塊，將來取出來的錢可能隻相當於80塊的購買力。所以為了明天，今天就要付出更多。關愛自然的人曾經陶醉於這種解釋。而這場是否要敬畏大自然之辯，從另一個角度告知我們：關愛自然需要一種精神，關愛自然也需要和更多的人同行。那位叫馨兒的中學生說：“敬畏自然沒有可操作性”時說：“可持續發展的模式難道不是一種人與自然相處的方式嗎？而可持續發展模式的基礎在哪兒？就在我們每個人的生活方式裡面呀！”把關愛自然放在了我們的生活裡，孩子的提醒多好。

　　我們成年人當然比孩子面臨更多的挑戰，但可持續發展是我們人類不管是要征服自然的，還是要和諧相處的，都認可的發展觀。

　　那麼可持續發展就不僅僅是為了今天。有人說：“沒有哪種生物會為長遠的將來著想，除了人類”。對此說法，我們反駁的功力或許有限。但去更多地了解自然，了解地球上那麼多物種究竟是怎麼一回事，卻是必要的。這場是否敬畏自然之爭，如果能喚起人們對此的求索，並引伸為行動的指南，其意義就更不隻是筆頭上的誰勝誰負了。

　　這兩天，一位中科院的生物學家問我：科學為什麼不能反？我們的社會就是在不斷的創新中發展的。反科學不是壞事，是進步。如果說敬畏自然是一種態度，關愛自然就是我們的行動。再者，關愛自然的人隻當一個參加環保活動的志願者是遠遠不夠的。用高水平來要求的話，還應該是一個充分了解大自然的科學家，一個善於傳達大自然心聲的文學家。

　　媒體上的觀點交鋒，不應隻停留在是以自然為本，還是以人類為本的書面討論上，應該努力讓更多的人關注。關注的群體要有科學家、學者，也要有決策制定者和項目管理者、社會精英，甚至農民兄弟。關注的方式有理論探討層面的研究，也有付之行動中的檢驗。還有，是不是真的在理論和實踐兩個戰場上及不同觀點持有者就永遠站在不可調和的兩極上？

　　這場論戰的價值，應該不在於誰壓倒了誰，而是把“人類與大自然的關系”這個問題，放到理論研究的前沿，放到政策制定的程序中，也放到每一個普通人面前。

　　作者：中央人民廣播電台記者、綠家園召集人電子信箱：wangyc54@vip.sina.com